Многие причины побудили нас к публикации этого манифеста. Во-первых, поисковые системы раз за разом выдают запросы пользователей ("Сталкер. Манифест", "Манифест Сталкера"... и т. д.). Во-вторых, рунет не оставил-таки Сталкера без внимания: в САГЕ О СИСТЕМЕ, в частности, пишут: Если бы движение отказалось от прежней эстетики и бестолкового бродяжничества (чего, конечно же, не будет — достаточно вспомнить о непопулярности идей Сталкера, Воробья и Генерала в конце 80-х), Система сумела бы выжить, сохранив свой дух... (в сноске на "идеи Сталкера,.." дается: "Хиппи: от Системы к Богу. Манифест трех системных людей" Ленинград, 1987 г. — поправка наша: Москва, 1986). В статье же, напротив, А. Тарасова ОТКУДА СУТЬ ПОШЛИ ЛЕВЫЕ РАДИКАЛЫ ЗЕМЛИ СОВЕТСКОЙ, и вовсе видим: В первую очередь, это был кружок, объединившийся вокруг Александра Подберезского ("Сталкера") (1959-1993), автора известных манифестов хиппи ("Манифест Сталкера", "Манифест Сталкера, Генерала и Воробья") — интересный пример размножения в общественном сознании одного-единственного манифеста. В-третьих — а, наверное, в-самых-главных... Вспомним годы 1986-87 и признаем: бесчисленные несообразности упомянутого документа мы проглатывали не моргнув глазом и не поперхнувшись — настолько велик был соблазн присоединить свои устремления, еще самим недостаточно ясные, к четко обозначенному стремлению авторов... на самом деле, почти исключительно "одного из авторов", под чьим именем здесь и публикуется. Поверить в обещанное — тем легче, что автор ни от кого не скрывался, приглашая, казалось бы, проверить делом: телефон прилагался, за междугородним звонком следовало приглашение — и — практически всем — вписка. Некоторые обещания он выполнил.

С Т А Л К Е Р
(А л е к с а н д р   П о д б е р е з с к и й)

ХИППИ
от Системы к Богу

М A Н И Ф Е С Т

трех системных людей

Памяти Димы Широкова (Кикиморы) посвящается

Те, кто верует слепо, пути не найдут.
Тех, кто мыслит, сомнения вечно гнетут.
Опасаюсь, что голос раздастся однажды:
"О невежды! Дорога не там и не тут!"
Омар Хайям

Выбор
Созидающий башню сорвется,
Будет страшен стремительный лет,
И на дне мирового колодца
Он безумье свое проклянет.

Разрушающий будет раздавлен,
Опрокинут обломками плит,
И всевидящим богом оставлен,
Он о муке своей возопит.

А ушедший в глухие пещеры
Или к заводям тихой реки
Повстречает свирепой пантеры
Наводящие ужас зрачки.

Не спасешься от доли кровавой,
Всем земным предназначена твердь.
Но молчи! Несравненное право
Самому выбирать свою смерть.
Н. С. Гумилев

"Синтез заповедован во всем..."
Н. К. Рерих

"В том, что мы пишем, всегда и почти неизбежно три четверти неточны, неполны и нуждаются в поправках, что и дает поводы для придирок недоброжелательным читателям. Но кто же пишет для недоброжелательных читателей?"
Сент-Бев, 1829

Многие причины побудили нас к созданию этого манифеста. С одной стороны, в Системе все еще ходит по рукам манифест покойного Мефодия, и это, конечно, хорошо — знание своей собственной истории еще никому не вредило. Но манифест Мефодия написан в труднодоступной для восприятия форме, а кроме того, местами он все-таки устарел. С другой стороны, среди московской интеллигенции наблюдается рост интереса к Системе. И наконец, в последнее время в Систему пришло много новых людей, которым уже не хватает чисто внешних атрибутов хиппи, которым нужна идеология. Мы не навязываем Системе свою идеологию. Мы просто излагаем свои взгляды. Может быть, кому-нибудь они окажутся созвучны. Отметим только, что хотя мы — люди разных возрастов, разных тусовок, в разное время пришли в Систему, тем не менее оказалось, что наши взгляды совпадают практически полностью. Случайных совпадений, как известно, не бывает, за всем этим явно что-то стоит. Что? Прочтите этот манифест до конца, и, может быть, вы поймете.
Когда в тексте сказано "мы" — это значит мы трое. "Хиппи" — это наш идеал человека. "Система" — имеется в виду московская Система. Мы не претендуем на то, чтобы называть себя хиппи, пусть люди по делам нашим решают насколько мы близки к своему идеалу или насколько мы далеки от него.
Сталкер (Саша, тел. 144-89-90 [недействителен: автор погиб в 1993 г. — Прим. составителя]). Генерал (Дима, тел. 171-00-79 [скорее всего, действителен, но застать его по этому телефону невозможно, да, пожалуй, и не нужно. — Прим. составителя]). Воробей (Лера, тел. 379-00-56 [наезжавшим на нее собратьям, мол, Лера, как это так, что ж ты в эту херню вписалась, Лера признавалась, что участие ее в составлении манифеста выразилось в том, что она бегала за пивом. Можно, впрочем, пожалуй, позвонить. Выпить пива. — Прим. составителя.])

* * *

Все, что объединяет людей, есть добро. Зло — все, что их разъединяет. Объединяющая людей сила — это любовь. Любовь есть Бог, Бог есть любовь.
Бог един, хотя люди называют его разными именами и идут к нему разными путями. Мы не знаем, и, скорее всего, никогда не узнаем, каков он в действительности. И поэтому, с нашей точки зрения, не столь уж важно, к какому вероисповеданию причисляет себя тот или иной хиппи. Важно другое: не претендовать на обладание единственно верной и абсолютной истиной и всегда сохранять терпимость к людям, придерживающимся иных религиозно-философских взглядов. Иначе религия, вырождаясь в идолопоклонство и обрядность, из пути объединения людей становится средством их разъединения, и тогда она несет в мир зло, хотя ее Бог, по определению, конечно же, есть добро.
Бог един, как бы его ни называли — Иисус или Будда, Великое "Я" Вселенной, Брахман или Кришна. В неявной форме Бог присутствует и в мировоззрении материалистов, хотя они не всегда честны по отношению к самим себе или же не всегда способны довести собственные философские концепции до логического конца. Материалисты верят в некоторые нравственные идеалы — и зачастую боятся признать, что эти идеалы никоим образом не могут быть выведены логическим путем, то есть не могут быть даны наукой. Эти идеалы и есть Бог. Материалисты находят их интуитивно, а уже потом протягивают, — точнее, пытаются протянуть, — от философских концепций к своим идеалам нить логических связей, закрывая глаза на возникающие при этом противоречия и разрывы логической нити.
Бог допустим даже в рамках строго научной концепции диалектического материализма, то есть марксизма. Если мы примем в качестве рабочей гипотезы, что наша вселенная есть единый развивающийся живой организм, — а для людей, знакомых с современными космологическими моделями, в такой гипотезе нет ничего странного, — то вполне можно допустить, что этому организму присуща деятельность, обращенная вовне, в другие вселенные, а стало быть, не исключено наличие сознания. А коли так, то вполне возможно взаимодействие индивидуального человеческого сознания и всеобщего космического, то есть Бога, своего рода резонанс, осуществляемый посредством каких-то известных или же еще не известных науке полей. Результаты этого взаимодействия в человеческом сознании, то есть некоторую информацию, неведомо откуда возникающую в мозгу человека, марксисты склонны объяснять посредством действия ныне уже признанной им интуиции. Что же такое сама эта "интуиция", марксисты не знают, и, вероятно, никогда не узнают, если не придут к теории космического сознания.
Частица Бога есть в каждом человеке, как бы ее ни называли — частицей Духа Святого, искрой божественного пламени, любовью, высшим "я", индивидуальным Атманом или марксистской "интуицией". Продолжая эту тему в терминах марксистской философии, мы скажем, что интуиция есть нечто высшее по сравнению с чувственностью и интеллектом, в диалектическом синтезе она восполняет их односторонность, объединяет их положительные черты и снимает отрицательные. Интуиция, как "творческое озарение", решает научные проблемы. Она же, как "внутренний голос", "голос совести", решает проблемы нравственные. Что касается нравственности, то именно интуиция подсказывает человеку, как ему вести себя в той или иной конкретной ситуации, и потому бесполезно, а скорее, даже и вредно составлять всевозможные формализованные, логически структурированные "моральные кодексы".
Перейдем же от марксистских категорий к более привычным нам. Интуиция есть творчество, интуиция есть любовь. И то, и другое — Бог. Долг каждого человека, и в первую очередь долг каждого хиппи — всемерно раздувать в себе эту искру божественного огня. Позволим себе употребить такой образ (кажется, он уже у кого-то встречался): искры в рассеянных по земле головешках костра тлеют недолго и быстро затухают, но если собрать эти головешки воедино, то они вспыхивают и горят ровным, жарким пламенем. Не заблуждайтесь относительно замкнувшихся в себе людей, которые якобы достигли недосягаемых высот духовного развития. Тлеть им осталось недолго.
"Жить надо разумом" — утверждает значительная часть современной нам интеллигенции, имея в виду при этом, очевидно, интеллект. "Жить надо чувствами!" — с противовес тому чуть ли не вопит бОльшая часть Системы. Оба этих утверждения кажутся нам ошибочными. Жить надо высшим, что есть в человеке. А высшее — это отнюдь не чувства и не интеллект. И если из нашего манифеста можно сделать хоть какие-то практические выводы, то вот первый из них: поменьше слушайте других, меньше значения придавайте словам, откройте свое сознание для голоса Бога, который, мы уверены, звучит в душе каждого человека, просто не каждый способен услышать его. "Будьте сами себе светильниками, на одних себя полагайтесь! Встретишь Будду — убей Будду! Встретишь патриарха — убей патриарха!" — так проповедовал один из учителей дзэн-буддизма, призывая освободить сознание от власти внешних авторитетов. В соответствии с этим мы считаем, что хиппи не нуждаются в вождях и лидерах (опасаемся только, чтобы кто-нибудь из наших читателей не воспринял слова учителя дзэна слишком буквально и ненароком не порешил бы, скажем, Принца). Однако хиппи и Система — это отнюдь не равнозначные понятия. Путь от Системы до хиппи еще весьма далек. Как же пройти его? И кто поведет?
Хотим напомнить Системе о Махатме Ганди, которого хиппи Запада считали образцом поведения и о котором нынешняя наша Система, по-видимому, напрочь забыла. Ганди в одиночку начинал какое-то дело, и если оно отвечало назревшим общественным потребностям, — а выбирать такие дела он умел, — то к нему присоединялись десятки, сотни и тысячи людей, увлеченных силой его личного примера. Ганди был лидером, но он не был всеведущим вождем, который ведет свое погрязшее в невежестве племя по пути абсолютной истины к светлым и непоколебимым идеалам. Нам кажется, что именно так должны обстоять дела и в Системе. Вожди не нужны никому, от вождизма до фашизма — один шаг. Настоящему хиппи не нужны и лидеры, потому что он сам — лидер. Но Системе лидеры необходимы, ей необходимы люди, проявляющие хоть какие-то инициативы и своим примером увлекающие за собой других. Таких людей в Системе явно не хватает (а может быть, их и вовсе нет?), зато в вождях недостатка не ощущалось. И грустно наблюдать, как иной олдовый вождь-отец, приобретя через свою олдовость влияние и авторитет, ничего не делает сам, зато охотно указует пути достижения высших целей другим.
Но что же делать? — вопрос, который волнует многих. Ответ прост. Творите! Помните, что когда вы занимаетесь творчеством, в вас говорит Бог (Дух Святой, космическое сознание, марксистская "интуиция" — как ни назови, суть не меняется). Попытайтесь настроиться на его волну. И в этом, как ни неожиданно это прозвучит, вам поможет хайр. Да-да! Недаром испокон веков все бунтари, протестовавшие против чрезмерной рационализации общественной жизни, многие люди творчества — художники, музыканты, поэты — не слишком-то жаловали парикмахерские. Недаром женщина, которая, как принято считать, обладает более развитой по сравнению с мужчиной интуицией, по традиции носит длинные волосы. Дело в том, что волосы — это отнюдь не никчемный рудимент, оставшийся человеку от его биологических обезьяноподобных предков. Ничего подобного! Волосы, если истолковывать их чисто материалистически — это как бы антенны, позволяющие улавливать тончайшие колебания физических, а также, естественно, и биологических полей.
(Этот вопрос был прояснен еще в 1974 году неформальной группой ученых и энтузиастов. Они начали с проблемы: зачем у человека при серьезной опасности волосы встают дыбом? Дополнительным поводом для этих исследований послужила библейская притча о Самсоне — довольно яркий пример.)
Итак, длинные волосы — вот та антенна, которая поможет вам настроиться на волну Бога, вернее даже Духа Божьего, пронизывающего весь мир, повсеместно и постоянно.
Чтобы услышать глас Божий в своем сознании, вам, возможно, придется отказаться от многих повседневных забот и мелочей, даже, может быть, от собственного повседневного — низшего — "я", но что значит низшее "я" по сравнению с вашим же собственным "я" высшим? Может быть, вы опасаетесь, что отказ от чего-нибудь ущемит вашу свободу? Напрасно! Ибо только в акте творчества человек свободен по-настоящему. Это свобода внутренняя, и никакая внешняя свобода, даже трасса, не в силах ее заменить (хотя человек, не вкусивший внешней свободы, вряд ли способен достичь внутренней. Поэтому трасса по праву занимает важное место в жизни хиппи). Творите! — и тем самым вы будете нести добро людям. Это должно стать вашей духовной потребностью. Но делать добро можно не только путем творчества, а, скажем, хотя бы накормив голодного на тусовке или распространив стихи системного поэта. Делайте и это. Творите добро везде и всюду, где только возможно. Но, если вы хотите быть свободными, не ждите ответного добра, не ждите вообще практических результатов от вашей деятельности. Если вы их ждете, значит, вы уже скованы, вы привязаны к этим результатам. Это опять железная детерминация, хотя и детерминация будущим, то есть целью, а не прошлым, то есть внешними условиями. Творите добро бескорыстно, и вообще не зацикливайтесь на результатах любой деятельности, чем бы вы ни занимались. Лишь тогда вы будете действительно свободны, а это и есть freedom — один из основных лозунгов хиппи, наряду с love и другими. Только помните, что вы не должны ущемлять чужую свободу (хотя иногда интуиция может вам подсказать то, что кое-чью свободу следовало бы ущемить).
Возможности для творчества открыты в любой сфере человеческой деятельности, будь то искусство, наука или даже политика. Но политика разъединяет людей, делит их на злобно ненавидящие друг друга группировки. Вспомните начало нашего манифеста, и вы поймете, почему хиппи отрицательно относятся к участию в политической деятельности. Наука в этом отношении более нейтральна, но она не дает — и никогда не сможет дать! — ответа на извечные вопросы о добре и зле, о смысле человеческого существования. Поэтому хиппи относятся к ней довольно равнодушно. И только искусство — если, конечно, это истинное искусство — по-настоящему объединяет людей, несет людям добро, любовь, красоту. Поэтому оно ближе всего хиппи.
Хиппи не отказываются от высших достижений мировой культуры (тенденцию к такому отказу, которая проявлялась иногда как на Западе, так и у нас, мы считаем устаревшей и бесперспективной), не отказываются и от высших достижений мирового искусства, но изобилию льющихся на них помоев "масс-культа" они противопоставляют свою собственную контркультуру. Важными компонентами этой контркультуры являются рок-музыка, сюрреализм и абстракционизм. Почему именно эти компоненты, а не какие-нибудь другие? Рок-музыка — потому, что это могучее средство эмоционального и духовного объединения людей. Рок, — если это настоящий рок, — музыка протеста и бунта, разрушающая в человеческом сознании то, против чего восстают хиппи, и созидающая новое. В своем психоделическом аспекте рок способствует "расширению сознания", а это расширение есть не что иное, как перенесение своего повседневного "я" из области эмоций, чувств и интеллекта в область интуиции, или приближение к Богу. Той же цели служат сюрреализм и абстракционизм. К примеру, когда человек рассматривает сюрреалистическое полотно, где вроде бы знакомые предметы связаны между собой немыслимым образом, в его сознании разрушаются привычные логические связи, разыгрывается фантазия, возникают ряды раскованных ассоциаций, а это и означает, что сознание раскрепощается, в нем начинает говорить интуиция, или Бог.
Искусство несет людям красоту. Красота есть гармония. Все, что создает природа — Бог — гармонично, и только человек, в особенности европейский человек, своей деятельностью вносит в природу дисгармонию и безобразие. Дисгармония есть разъединение, и стало быть, есть зло. Дисгармоничны и безобразны, например, серые прямоугольные дома европейских городов, где разъединенные люди заперты в тесных клетках своих квартир. Но вообще на Востоке и Западе представления о гармонии несколько разливаются. Необходимое условие гармонии в ее европейском понимании — это симметрия, а в Японии, скажем, симметрия рассматривается как признак неестественности, искусственности. Соответственно такому разделению мы знаем два высших творения Бога — цветы и горы. К сожалению, Система мало знакома с горами, да и среди цветов ее интересуют главным образом маки. А ведь цветы и горы — это красивейшие и гармоничнейшие создания природы, то, что приближает человека к Богу. Мы считаем, что будущее человечества — за синтезом культур Востока и Запада, а значит, за синтезом симметрии и асимметрии, за синтезом цветов и гор. В будущем мы видим также синтез природы и цивилизации, и вместо устаревшего лозунга "Назад к природе!" мы выдвигаем другой: "Вперед к природе!"
И здесь мы хотим сказать несколько слов о гармоничности самого человека. В самом деле, человек, движущийся в своем развитии к Богу — то есть хиппи — должен быть гармоничным, всесторонне развитым во всех отношениях — в физическом, эмоциональном, интеллектуальном и духовном. Уродлив, дисгармоничен немощный телом интеллектуал, как уродлив и бездуховный спортсмен. Ни тому, ни другому никогда не откроется путь к в ы с ш е м у. И досадно, что при слове "хиппи", — а ведь хиппи — это дети-цветы, как они себя сами называют, — у людей возникает в сознании прежде всего образ кого-то тощего, грязного, покрытого прыщами, вызванными нарушением обмена веществ от употребления наркотиков. Но Система все-таки не стоит на месте, за двадцать лет она прошла немалый путь развития, и мы надеемся, что в будущем слово "хиппи" не будет ассоциироваться с этим образом.
Мы живем в сером урбанистическом мире. Противовесом этой серости выступает красочность всего того, что считается атрибутикой хиппи. И жаль, что уходят в прошлое разнообразнейшие хипповые прикиды (тот, кто видел хиппи лет десять назад, поймет, о чем мы говорим), что несмотря на то, что мы по-прежнему — и даже, пожалуй, больше, чем раньше, — носим украшения, наши феньки становятся все более безвкусными (конечно, у нас нет денег на приобретение дорогих украшений [а если бы были, то их всегда можно истратить с большей пользой для людей], но ведь надо же проявлять хоть какой-то вкус и в самодельных феньках!); что росписи на стенах системных флэтов становятся ужасающе похожими друг на друга. К сожалению, стремление к красоте и нестандартности в своих прикидах часто подменяется примитивным желанием продемонстрировать публике свою крутость. Преодолеет ли Система эти тенденции? Кто знает...
В последние годы в Системе наметилась еще одна тенденция — многие системные люди начали заниматься тем, что принято называть "оккультизмом", хотя мы считаем сам этот термин неудачным, к этой тенденции мы относимся положительно. По-видимому, здесь действительно скрыты колоссальные резервы возможностей человека. Это — путь, и это путь к Богу. Но он далеко не безопасен, и идти по нему можно только достигнув значительной степени нравственного очищения и при помощи развитых учителей (которых мы, кстати, не знаем). Иначе такой путь чреват необратимыми патологическими изменениями психики (известны случаи полного распада личности). Нам (пока) некого рекомендовать в учителя, и единственное, что мы можем сделать — это призвать Систему всегда сохранять трезвую голову, не смотреть в рот новоявленным пророкам и критически воспринимать сообщения о том, что некто ходил по воде, яко посуху.
Некоторые положения традиционной идеологии хиппи ныне представляются нам несколько устаревшими. Их опровергла сама жизнь. Здесь нет ничего удивительного, ибо когда идеология застывает в виде окаменевших, неизменных лозунгов, это означает конец развития, начало разложения, смерть идеологии. О таких дискредитированных самой историей лозунгах мы и хотим сейчас поговорить.
Хиппи, как принято считать, всегда выражали собой проест и уход. Против этого нам нечего возразить. Однако и "протест", и "уход" можно понимать по-разному. Протест против стандартов и уход от стандартов, как в сознании, так и в реальном мире — это прекрасно! Но к хиппистскому протесту приклеен ярлык "пассивный". Сколь бы прочно ни держался этот ярлык, мы считаем, что пришло время сорвать его. Пассивность — вот что губило и западных хиппи, и нашу Систему. Да и что такое "пассивный протест"? Протест в тряпках? Об этом даже не хочется писать. ("Пассивный протест" звучит так же нелепо, как "пассивная социальная деятельность". Даже систему гражданского неповиновения, созданную великим Ганди, не назовешь пассивной, хотя она основана на ненасильственных мерах.) Ожидание того, чтобы те, другие, "активные" при виде пассивно протестующего хиппи пришли в ужас от содеянного? Да, такие случаи бывают. Но часто ли они происходят? Многих ли людей пассивно протестующими заставили изменить свои позиции или хотя бы задуматься над ними? В итоге — способствовал ли пассивный протест духовному развитию человечества, объединял ли он людей? А может быть, наоборот — разъединял?
Думайте сами. Решайте сами. И помните Ганди, который никогда не был пассивным.
[К сожалению, затхлая атмосфера последнего десяти— или пятнадцатилетия породила следующий стереотип мышления: активен воинствующий эгоизм, хищное шкурничество. Добро — сторонний наблюдатель, утешитель, или благородный мученик. "Удались от зла и сотвори благо" — учит Библия. Целиком соглашаясь с этим положением, можно заметить, что понимать его можно по-разному.]
Точно так же обстоят дела и с "уходом". Уход — эскапизм, бегство от реальности? Но изменили ли мир те, которые ушли — в замкнутые коммуны, в наркотики или в себя? Ответ здесь может быть только один. Разобщенность и разъединение — единственные и неизбежные последствия такого ухода. И кто может что-нибудь возразить против начала нашего манифеста? Способствовать объединению, духовному прогрессу общества можно только находясь внутри него, каждый на своем месте. Иного пути нет.
Столь же устаревшей мы считаем концепцию психоделической революции. В представлении обывателя хиппизм неразрывно связан с наркотиками. Они действительно могут служить средством расширения сознания и вообще психоделическая революция имела под собой солидный теоретический базис. Но история — как наша, так и западная — показала, что в конечном итоге наркотики губят людей как физически, так и духовно, связывают и порабощают, низводят до уровня животных и разъединяют. Часто приходится выслушивать такое мнение: "Можно (и даже нужно) попробовать все, только подсаживаться нельзя". Конечно, каждый человек имеет право делать с собой все, что захочется (не имеет он только права тянуть за собой других), но ведь дело в том, что никто не знает заранее, подсядет он или нет! К тому же все связанное с наркотиками неизбежно навлекает на себя мощное противодействие государства. По этим причинам мы считаем применение наркотиков неоправданным, категорически выступает против их употребления, а саму концепцию психоделической революции полагаем изжившей себя (но мы отнюдь не против психоделического аспекта в музыке и вообще в искусстве!)
Ну что же, от психоделической революции рукой подать до сексуальной. Обходить столь щекотливый вопрос нельзя, и мы считаем необходимым высказать то, что мы думаем по этому поводу. Наверное, "революция" — это слишком громкое слово для обозначения свободной любви в ее сугубо телесном аспекте. Но факт есть факт: не каждому дано искусство любить одного человека. тем более не каждый способен любить одного человека всю жизнь. Мы не беремся оценивать, хорошо это или плохо, но мы не монахи, не аскеты, наш идеал — естественный человек. И все, что мы можем сказать — поступай естественно! Ешь, но не обжирайся! И помни, что назначение свободной любви, как одного из видов всеобщей любви, — делать добро другим людям. А если ты жаждешь получить добро в форме оргазма лишь для себя, то это называется уже не свободной любовью, а совсем другим словом.
Все знают, что знак Системы — пацифик. Все знают, что хиппи — за мир. Но хиппи и пацифисты, как нам кажется, понятия лишь частично совмещающиеся, но не совпадающие полностью. Если понимать под пацифизмом полный отказ от всякого насилия, то такой пацифизм не имеет ничего общего с нашим идеалом. Как сказал один из нас: "Даже роза имеет тенденцию защищаться" (но не нападать). И сколь очаровательно выглядит нередкая картинка на тусовке, когда урла бьет одного, а толпа системных разбегаются, потому что... нет-нет, не потому, что они трусы. Системные разбегаются по высоким идейным соображениям: они пацифисты, они против насилия.
Мы считаем насилие крайним ответным средством, к которому нас иногда вынуждают прибегать. Один пацифист, когда его спросили: "Что ты будешь делать, если увидишь, что на твоих глазах насилуют женщину или убивают ребенка?", ответил: "Мне будет очень жаль тех людей, но я их убью". Конечно, насчет убийства сказано слишком сильно, но крайняя ситуация иногда требует крайних мер.
В завершающей части нашего манифеста мы хотим поговорить о сугубо системных делах. Прежде всего, в Системе все еще много грязи. Хиппи терпимы ко всем людям, и эта терпимость создает благоприятную среду для роста всякой гнили. Но иначе хиппи не могут. Страшна не грязь (цветок лотоса, как известно, вырастает на болоте), страшно то, что многие системные люди, привыкая к грязи в Системе, начинают терпимо относиться к грязи в своей душе. Мы не можем рекомендовать Системе не общаться с тем или иным человеком, не можем становиться на путь разъединения. Наша надежда — на хиппи, если они вообще есть в Системе (а они все-таки есть) — надежда на то, что хиппи своим примером увлекут за собой остальных, а кто этому примеру не последует, от того люди отвернутся сами.
Мы придаем большой значение центровой тусовке. Ведь наша Система разобщена. Может быть, правильнее даже говорить не о Системе, а о группах, командах, слоях, обломках Системы. Центровая тусовка способствует их объединению, не говоря уже о том, что через нее идет связь с Системами других городов. Тусовка — это лицо Системы, обращенное к обществу, но, к сожалению, общество часто видит на этом лице такое, благодаря чему оно ошибочно судит обо всей Системе (хотя не зря ведь говорят, что лицо — зеркалодуши). И мы не принимаем и не понимаем позицию тех людей, которые достигли якобы "недосягаемых высот" и брезгливо отворачиваются от тусовки, — вместо того, чтобы своим присутствием на ней поднять ее на должную высоту. Конечно, многие просто не любят тусоваться, но ведь совсем не обязательно приезжать на тусовку каждый день!
Всем известно, как системные относятся к работе. Но известны и причины, порождающие такое отношение. Это — тот печальный факт, что, скажем, уборщица за свой тяжелый и нужный людям труд получает 70 рублей, а кое-кто, чей труд не представляется столь уж необходимым, получает семь раз по семьдесят. Нам вполне понятна позиция многих хиппи, которые не хотят участвовать в том, что с их точки зрения является свинством. Нам понятны и позиции тех, кто не может найти себе работу в соответствии со своими творческими способностми или не может получить вознаграждение за свое творчество в силу несовершенства экономического механизма нашего общества. Мы понимаем, что такие люди иногда просто вынуждены аскать, чтобы обеспечить свое существование. И все же мы считаем, что лучше все-таки работать. Работа отводит от хиппи столь часто звучащее обвинение в паразитизме. А кроме того, как мы уже говорили, способствовать прогрессу общества каждый должен на своем месте.
И еще один наболевший вопрос нашего движения — об олдовости и пионерии. Нам представляется весьма грустным тот факт, что достоинства человека определяются зачастую не через его личные качества, а через олдовость, то есть через его статус в Системе. Превращаясь таким образом в статусное общество, Система тем самым становится угрожающе похожей... тоже на систему, только совсем на другую. Досадно и то, что в Систему проникают пионеры преклонного возраста и, быстро смекнув, какие выгоды даст им статус, начинают выдавать себя за олдовых. И на таких людей, подтачивающих Систему изнутри, с благоговением взирает пионерия! Действительно, на это способны только пионеры. А кстати, кто такие пионеры?
Наш ответ однозначен: пионер — это человек, играющий в хиппи. Пионер, не имея ни хиппистского мироощущения, ни хиппистского мироотношения, старательно изображают из себя хиппи посредством чисто внешних атрибутов; либо же он просто цивильный человек, который иногда от скуки окунается в Систему. Понятие пионера мы, таким образом, никак не связываем с системным стажем. Пионером может быть человек, чей стаж перевалил за десяток лет; только что врубившийся в Систему человек может оказаться хиппи.
Мы сказали почти все, что хотели сказать. Осталось совсем немного: взгляд назад. Один из нас пришел в систему в 1976 году, и вопреки утверждениям крутых олдовых людей, которые знай себе нудят: "Эх, не тот нынче хипп пошел! вот, помню, в наше время...", — так вот, вопреки им он констатирует: света в Системе стало больше, тьмы меньше. Меньше стало урлы, больше стало хиппи. А значит, Система жива, она развивается. And so — we shall overcome!

Москва, 1986 г.

Москва, 1987 г.